Kıyamet Günü saati şu anda gece yarısına 90 saniye veya ölüm, bu saatin 1947’deki kuruluşundan bu yana gösterdiği en yakın mesafeyi gösteriyor. Alarmın nedenleri çeşitlidir: iklim krizi ve gen düzenlemeden yapay zekaya kadar yeni teknolojilerle ilişkili tehlikeler. Noam Chomsky’ye göre, bu yüzyıldaki genel yok olma riski, Homo sapiens tarihinde benzeri görülmemiş ve Stephen Hawking 2016’da şunları söyledi: “İnsanlığın gelişiminde en tehlikeli andayız.”

İnsan ister istemez merak ediyor: İnsanlık gerçekten bir tür olarak yok olursa ne olacak? Bunun hakkında düşünecek kimsenin olmaması önemli mi? Böyle bir olay nasıl değerlendirilebilir ve ona nasıl bir değerlendirme yapılabilir: yok olmamıza izin vermek ahlaki olarak yanlış mı yoksa ahlaki olarak doğru mu? Bu sorular, felsefi topluluk tarafından büyük ölçüde göz ardı edilen varoluşsal etik alanında bir köşe taşıdır. Şaşırtıcı bir şekilde, termonükleer silahların icat edildiği 1950’lerde kendimizi yok etme yeteneğini kazanmamıza rağmen, insan neslinin tükenmesinin etiğine neredeyse hiç dikkat edilmedi.

Bu konunun modern filozoflar arasında popüler olmamasının nedeni, ne kadar geniş ve karmaşık olduğunu tam olarak anlayamamamızdır. “İnsan neslinin tükenmesi kötü mü?” basit sorusunun cevabı bile bizi daha fazla spekülasyona götürüyor. Çoğu insan sezgisel olarak “insan” kelimesini türümüzle, Homo sapiens ile eşitler, ancak bilim adamları bazen kelimeyi “Homo sapiens ve sahip olabileceğimiz herhangi bir torun” anlamına gelir. Darwin’in teorisi sayesinde yeni bir türe evriliyoruz, yani şu anda var olan bir tür şu ya da bu şekilde yok olacak. Bunu nasıl değerlendiriyorsunuz? Ya da kendimizi akıllı makinelerden oluşan bir nüfusla değiştirerek “nesli tükenebilir”. Bazıları böyle bir sonucu distopya olarak görürken, diğerleri bunun tamamen kabul edilebilir bir seçenek olduğunu savunuyor. Örneğin, 1988 tarihli Children of the Mind (Zihnin Çocukları) adlı kitabında, bilgisayar bilimcisi Hans Moravec, sadece bu “yaşamı” sürdürmenin bu yolunu arzu edilir bulmakla kalmıyor, aynı zamanda aktif olarak uygulamayı umuyor. Ona göre, bir kişinin ortadan kaybolması, mekanize “ikamelerin” yaratılmasıyla çakışmadığı sürece büyük bir trajedidir.

Peki ya Homo sapiens tamamen ve sonsuza dek ortadan kaybolur ve geride halefleri kalmazsa? Bu varsayımsal gerçeğe karşı genel kabul görmüş tutum basit ve açıktır: evrensel yok oluş kötüdür (bir çocuğun veya genel olarak herhangi bir bireyin ölümünün yanı sıra). Bu değerlendirmeyi hangi iki önemli yönün etkilediğine bir göz atalım. Birincisi, bir yok olma süreci veya olayı ve ikincisi, bir yok olma durumu veya koşuludur. Bir insanın ölümüyle kabaca bir analoji kurabiliriz: birçok insan ölümden korkmadıklarını söyler, çünkü onunla birlikte tüm acılar, endişeler, deneyimler sona erecektir. Ancak, ölüm sürecine eşlik edebilecek acıdan korkarlar. Ölüme neyin yol açabileceğinden korkarlar, ama daha sonra var olmamalarından korkmazlar. Aynı nedenden ötürü, insanlığın ortadan kaybolmasına büyük bir acı eşlik ediyorsa, o zaman bu “kötü” işaretli ölçeklerde ek bir argümandır.

Bununla birlikte, bu basit ve genel kabul görmüş fikrin çok ötesine geçen çok sayıda pozisyon var. Örneğin, dünyadaki her insanın çocuk sahibi olmamaya karar verdiği korkunç bir senaryo hayal edin. Önümüzdeki 100 yıl boyunca, insan nüfusu yavaş yavaş sıfıra düşüyor. Bunun nedeni acımasız bir felaket değil, gezegendeki her insanın özgürce seçilmiş eylemleri yüzündendir. Yok oluş gönüllü olacak, kimsenin hayatını sona erdirmeyecek ve ek bir acı getirmeyecek. Bu kötü bir şey mi?

Bazı filozoflar öfkeyle cevap verecektir: “Evet, çünkü nasıl olduğuna bakılmaksızın tamamen ölüyor olmamız kötüdür.” 1984 tarihli Nedenler ve İnsanlar adlı kitabında, ahlak teorisyeni Derek Parfit, bir yandan, neslinin tükenmesinin gelecekte insan mutluluğunun var olmasına izin vermeyeceğini ve Dünya’nın yaklaşık bir milyar yıl boyunca yaşanabilir kalacağı göz önüne alındığında, gelecekteki mutluluğun toplam miktarının çok büyük olabileceğini açıklıyor. İnsanlık ortadan kalkarsa bunların hepsi kaybolacak. Ve bu kötü. Öte yandan, gelecekte bilimin, sanatın ve hatta ahlakın olağanüstü bir gelişimi beklenebilir; yok oluş böyle bir gelişmeyi engelleyeceğinden, yok oluşun nasıl gerçekleştiğine bakılmaksızın yine kötü olacaktır. Bu nedenle, hangi nedenle olursa olsun, Parfit şöyle düşünür: “Neslinin tükenmesi, akla gelebilecek tüm suçların en büyüğü olacaktır”, ilk olarak 1874’te faydacı Henry Sidgwick tarafından “Etik Yöntemleri” kitabında neredeyse aynı kelimelerle formüle edilen bir fikirdir.

Birçok modern filozof, yakın zamanda Oxford filozofu William MacAskill tarafından Geleceğe Borçlu Olduğumuz Şey adlı kitabında tanıtılan “uzun vadeli yaklaşım” adı verilen etik bir kavramın savunucuları da dahil olmak üzere Parfit’in yanında yer aldı. Ana fikri, neslinin tükenmesi korkunç miktarda acı, acı, işkence ve ölüm gerektirse bile, bu zararın gelecekteki tüm mutluluk ve ilerlemenin daha fazla kaybıyla karşılaştırıldığında tamamen önemsiz olacağıdır. Uzun vadeciliğin savunucuları not eder: insanlığın ortadan kaybolmasındaki en kötü şey gelecek nesillerin yokluğudur.

Diğer filozoflar, “eşdeğerlik” görüşünü benimseyerek bu daha fazla kayıp görüşünü reddederler. Herkes ölürse, bu acıyı yaşayabilecek kimse olmayacak. Ve eğer yakınlarda gelecekteki mutluluğun ve ilerlemenin kaybından muzdarip kimse yoksa, o zaman neslinin tükenmesi kimseye zarar vermez. Jonathan Schell’in The Fate of the Earth (Dünyanın Kaderi) adlı kitabında bu oldukça pratik bir şekilde şöyle açıklanmaktadır: “Yok oluş, insanlığın yaşayabileceği en büyük talihsizlik gibi görünse de, kimsenin başına gelmiyor gibi görünüyor. Bunun nedeni, yaşayan bizlerin bundan acı çekmeyeceğimizdir. Doğmamış olan, kaybedilen bir varoluş şansı için gözyaşı dökmez; bunun için zaten var olmaları gerekirdi.” Benzer şekilde, filozof Elizabeth Finneron-Burns şöyle sorar: “Gelecekte akıllı bir yaşam yoksa, kaybının yasını kim tutacak?”

Bu konudaki tutumu tanımlamaya yardımcı olan bir düşünce deneyi var. İki dünya hayal edin, A ve B. A dünyasında 11 milyar ve B dünyasında 10 milyar insan olduğunu varsayalım. Her iki dünyada da korkunç bir felaket olduğunu ve bunun sonucunda her birinde tam olarak 10 milyar insanın öldüğünü hayal edelim. A Dünyasında korkunç bir felaket yaşanıyor. B dünyasında, korkunç bir felaket ve insanlığın neslinin tükenmesi söz konusudur. B Dünyası’ndaki bu ek olay (insanlığın neslinin tükenmesi) ahlaki açıdan önemli midir? Bir şekilde B dünyasındaki bir felaketi, A dünyasındaki bir felaketten daha mı kötü hale getiriyor?

Ancak henüz değinmediğimiz başka bir seçenek daha var. Daha fazla kayıp hakkındaki görüşler yok oluşun kötü olduğunu söylerken ve eşdeğerlik hakkındaki görüşler neslinin tükenmesinin sadece kendi başına bir gerçek olduğunu ve tüm olumsuzlukların bu gerçeğin etrafındaki koşullarla ilgili olduğunu savunurken, üçüncü bir yaklaşım vardır. Savunucuları, insanlığın sonunun, gelecekteki herhangi bir mutlulukla dengelenemeyen bir dizi gereksiz acıyı önleyeceğine inanıyor. İnsanların acı çekmeye karşı tutumunda, uygunluk büyük bir rol oynar: örneğin, acı verici bir ameliyat geçirmeniz gerektiğini, ardından uzun bir iyileşme dönemi geçirmeniz gerektiğini hayal edin. Tedavi görüyorsunuz ve 50 mutlu yıl daha yaşıyorsunuz. Bu süreçte ıstırabın kendisi çok güçlü olabilir, ancak daha fazla refah ile karşılığını verir. Fakat dünyada olup biten en korkunç şeylerin hiçbir anlamı yoktur ve dengelenemez. Bunlar çocuk istismarı, soykırım, etnik temizlik, toplu katliam vb.

Makalenin yazarı, zihnimizin herhangi bir yok oluşun ne kadar korkunç olacağını anlamak için tamamen uygun olmadığını vurgulamaktadır, bu nedenle tüm bu etik akıl yürütme, kendimizin uzun zamandır pratik eylemler gerçekleştirdiğimiz, bizi korkutan sonuca yaklaştığımız gerçeğine rağmen, son derece spekülatiftir. Bu paradoks, 1962 tarihli makalesinde nükleer silahların icadıyla “tersine ütopyacılar” haline geldiğimizi belirten Alman filozof Günther Anders tarafından yazılmıştır. Ona göre, ütopyaların yazarları hayal edebildiklerini gerçekten üretemezken, gerçekte ne ürettiğimizi, yani kendi kendini yok etme olasılığını hayal edemiyoruz. Başka bir deyişle, kendini yok etme yeteneği ile felaketle yok oluşun gerçek büyüklüğünü hissetme, anlama ve hayal etme yeteneği arasında boşluklu bir uçurum var – buna “Promethean” adını verdi. Bunun nedeni, psikolog Paul Slovik tarafından tanımlanan “zihinsel uyuşukluk” adı verilen bilişsel-duygusal bir fenomendir.

“Bir hayat kurtarmanın önemi, kurtarılan ilk veya tek hayat olduğunda büyüktür, ancak kurtarılan toplam hayat sayısı arttıkça azalır. Bu nedenle, bir hayat kurtarmanın psikolojik önemi, daha büyük bir tehdidin zemininde azalır – büyük olasılıkla 87 hayat kurtarmak ile 88 hayat kurtarmak arasındaki farkı hissetmeyeceğiz veya takdir etmeyeceğiz. “

88 hayattan değil, 8 milyarın hayatından bahsediyorsak, felaketin ölçeğini hayal etmek zor. 1947 tarihli bir Washington Post makalesinde, Joseph Stalin’in şu sözlerine yer verildi: “Eğer bir adam açlıktan ölürse, bu bir trajedidir. Milyonlarca insan ölürse, bu bir istatistiktir.” Ancak bu tür felaketlerin dehşeti, bir tür olarak bu tür riskleri azaltmayı amaçlayan projelere öncelik vermemiz için fazlasıyla yeterli bir nedendir.

Makalenin yazarı, konunun etik yönü hakkındaki görüşünü paylaşmaktadır. 1826 tarihli romanı Son Adam’da varoluşçu etiğin birçok konusunu ele alan ilk kişilerden biri olan Mary Shelley gibi, Emil Torres de insanlık olmadan şiir, felsefe, resim, müzik, tiyatro, bilgi ve bilim olamayacağı gerçeğinden özellikle etkileniyor ve bu da derin üzüntüye neden oluyor.